Hay un filósofo francés del siglo XX, Gilbert Simondon (1924–1989), que casi nadie conoce. Y hay una encíclica que acaba de publicar el Papa León XIV, que todo el mundo está leyendo. Si los ponemos a dialogar, algo importante ocurre: se iluminan el uno al otro.

El diagnóstico compartido

La encíclica Magnifica Humanitas abre con una imagen bíblica: la humanidad está ante una encrucijada: levantar una nueva Torre de Babel o construir una ciudad donde todos quepamos. El Papa advierte que la inteligencia artificial no es moralmente neutra. Debemos “desarmarla”.

Simondon nos diría hoy: cuando ignoramos cómo funciona algo, lo convertimos en magia. Y la magia, ya sea aterradora o fascinante, siempre nos esclaviza. Cuando alguien le preguntaba por el “ser” de una cosa, él respondía que la pregunta adecuada era: ¿cómo llega a ser? Le interesaba más que el “ser” el proceso de “individuación”, más que la sustancia, el proceso. Gilbert se preguntó por la existencia de los objetos técnicos (1958). Él sabía que también la máquina tiene su propia génesis, su propio perfeccionamiento interno. Simondon pensó el mundo como “procesos en tensión” y no como objetos físicos.

Simondon empezaría por desarmar el nombre de “Inteligencia artificial”. No es verdad que la facultad —la inteligencia— se haya reproducido en un metalóide, el silicio. El problema no es la inteligencia artificial. Es la ignorancia con que la recibimos. Simondon, no era creyente, pero afirmaba que todo individuo es siempre más que lo que ha llegado a ser hasta ahora: es un potencial vivo. Por eso, hay algo en cada persona que ningún algoritmo puede reducir a número. El papa y Simondon nos dice que “hay algo en nosotros que la máquina no puede terminar de leer. Simondon nos diría que “una IA que nos ahorra el esfuerzo de pensar no es una herramienta de crecimiento, sino de empobrecimiento. Nos empobrece, aunque no nos engañe. Lo que somos es -según el Papa y Simondon- mucho más de lo que cualquier sistema pueda contener.

Pues a partir de aquí y con estos breves presupuestos, ofrezco un diálogo entre la encíclica del papa León XIV y el pensamiento de Simondon, generado por NotebookLM

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Lo más importante hoy no son las custodias, las procesiones ni los inciensos. Lo más importante es dejarse conmover por el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Sí… dejarse conmover.

No solo de pan vive el ser humano.

El desierto de Israel duró cuarenta años. Hambre. Sed. Amenazas. Y sin embargo, el Abbá no dejó morir a su pueblo — hizo brotar agua de la roca y llovió maná del cielo.

El mensaje es profundo: las dificultades no son castigo. Son pedagogía. El Abbá enseña a sus hijos el arte más sublime de vivir — no de pan solo, sino de toda Palabra que sale de la boca de Dios.

Entrar en comunión con Cristo resucitado. ¡Increíble!

La sangre de Jesús fue derramada hasta la última gota en el Calvario — y resucita misteriosa para hacerse bebida para el Camino. Beberla es identificarse con su entrega total. Su cuerpo fue siempre lugar de encuentro, fuente de energía, memoria sublime de lo humano y lo divino. Ahora está en plenitud, luminoso, invadido de vida eterna. ¿Puede haber momento más extático que el de la comunión?

El Mesías que nadie esperaba.

Cuando Jesús se llama a sí mismo “Hijo del hombre”, usa un título cargado de dinamita. No un Mesías solo para Israel. No un Mesías con ejércitos. Un Mesías mundial, para todas las naciones. Humano, no violento, servidor, entregado. Un Mesías que, en lugar de conquistar con la espada, da su cuerpo como alimento.

No de un trago. Gota a gota.

Comer su carne no es “tragar”. Es un proceso lento de asimilarse a Él. Beber su sangre no es un trago — es ir bebiéndola gota a gota, hasta apurar el cáliz, hasta identificarse con la oblación total del Hijo del hombre. Solo haciéndonos con-corpóreos y con-sanguíneos con Jesús tendremos vida en nosotros. Vida abundante.

Por una vez: deja de moralizar. Disfruta.

Hoy no es día de preguntarse “¿qué tengo que hacer?” Es día de dejarse invadir por la grandeza de lo que está pasando. Jesús resucitado — glorificado, luminoso, lleno de vida eterna — quiere entrar en comunión contigo. No con tu perfección. Contigo.

Jesús no fue un maestro frío que enseñó desde lejos. Se acercó. Nos tocó. Nos lavó los pies. Y ahora nos entrega su propio Cuerpo y Sangre. ¡Pasmo de amor! Deja que te conmueva. Hoy. Ahora.

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No tenemos un dios solitario ni soltero. No tenemos un dios múltiple ni legión. Tenemos un Dios que es comunidad de amor. Trinidad enamorada. Y por eso, Trinidad Una.

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Hay una música que suena sin cesar.

No la escucha quien no se detiene. No la reconoce quien no ha aprendido a escuchar el silencio que hay entre las notas. Es una música escrita no en pentagramas de papel, sino en la carne misma del tiempo: en el vuelo del año, en el girar de las estaciones, en el ritmo secreto de los domingos que se suceden como latidos del corazón de Dios sobre el mundo.

Esa música se llama Año Litúrgico.

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Pentecostés no es solo la fiesta de la Iglesia. Es la fiesta del mundo. Porque hoy el Espíritu se derramó — sin pedir permiso — sobre toda carne.

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Cuarenta días después de resucitar, Jesús desaparece de la vista de sus discípulos. Se quedan mirando al cielo… paralizados. Pero lo que acaba de pasar no es una partida. Es una expansión.

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Jesús les dijo algo que debió sonarles a escándalo: “Os conviene que yo me vaya.”

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En un mundo obsesionado con la eficiencia y la transparencia, Giorgio Agamben nos recuerda una verdad incómoda: el poder humano no funciona con una sola cabeza. Siempre opera en dos niveles —el Reino (símbolo, unidad, trascendencia) y el Gobierno (gestión, acción, decisiones concretas)— como explica en su libro “Il Regno e la Gloria”. Esta dualidad no es un capricho histórico, sino la estructura profunda de toda autoridad occidental, desde el Estado hasta la vida religiosa.

Esta lógica ilumina tres realidades que nos tocan de cerca: la monarquía española, el papado y las órdenes religiosas. Vamos a desmontarla paso a paso.

La fórmula de Agamben: Rey + Gobierno = Poder estable

Agamben descubre que toda autoridad funciona como una “máquina bipolar”: Reino y Gobierno.

El Reino da ser: representa la unidad, la estabilidad, lo sagrado. No actúa directamente, solo es. El Gobierno da acción: gestiona lo concreto, toma decisiones, asume errores. Si juntamos todo en una persona, se rompe el equilibrio: quien gestiona se desgasta y pierde brillo simbólico; quien simboliza sin actuar se vuelve irrelevante. La “hetoimasia” o trono vacío: símbolo agambeniano del centro del poder, desprovisto de sustancia pero lleno de gloria.

España: Monarquía + Gobierno (Constitución de 1978)

La Constitución Española de 1978 lo dice clarísimo: artículo 56 (“El Rey es […] símbolo de su unidad y permanencia”) y artículo 97 (“El Gobierno dirige la política interior y exterior”). Rey Felipe VI: símbolo de unidad constitucional. Felipe VI no decide presupuestos ni leyes, pero su presencia garantiza la continuidad más allá de los ciclos electorales. El presidente del Gobierno gestiona lo concreto y asume el desgaste político. Esta separación evita que un presidente se convierta en “rey-presidente” (y viceversa).

Los anti-monárquicos que piden solo “presidente de gobierno” no ven que la dualidad no desaparece: el Presidente acabaría teniendo que simbolizar unidad mientras gestiona crisis diarias. Agamben lo predijo: el Gobierno moderno triunfa, pero necesita recrear el Reino en otro lado (medios, carisma personal, opinión pública).

El Papa: el caso límite que confirma la regla

El papado concentra ambos polos de forma genial pero tensa: el Papa León XIV es, al mismo tiempo, símbolo petrino y jefe de gobierno eclesial.

Como Reino: Sucesor de Pedro, Vicario de Cristo, símbolo de unidad universal.
Como Gobierno: La Curia Romana gestiona 1.400 millones de católicos, nunciaturas, finanzas vaticanas.

León XIV brilla como símbolo petrino, pero cuando entra en gestión técnica, aparece la fractura agambeniana. El carisma petrino es anterior a cualquier Curia: por eso el sistema aguanta.

Órdenes religiosas: Fundador/a vs Superior/a General

Las Constituciones de cualquier instituto religioso repiten el patrón: Fundador/a, Superior General.

El Padre Pedro Arrupe, Superior General jesuita es reconocido -no obstante- como un ejemplo de tensión entre símbolo carismático y gestión práctica.

El Superior/a General es puro Gobierno: asigna casas, misiones, cuida la economía, resuelve conflictos con sus consultores (la “angelología burocrática” de Agamben).
El Fundador/a muerto es el Reino perfecto: su carisma permanece puro en las Constituciones, sin desgaste administrativo.

Las Constituciones suelen decir: “El Superior/a General gobierna en nombre del Fundador/a y según sus Constituciones”. Esto es poder vicario: el Superior/a “hace las veces” del Fundador/a, pero ¡nunca lo reemplaza!

Peligro real: Cuando un Superior/a pretende ser también el símbolo carismático (“¡Seguimos mi visión!”), se produce la “captura de la inoperosidad”: la gestión sofoca el carisma originario.

La lección universal: ¡respeta la máquina!

Esta dualidad no es negociable. Toda autoridad necesita:

1. Un símbolo que no se desgaste (Rey, Fundador/a, Pedro)
2. Un gestor que actúe (Gobierno, Superior/a, Curia)
3. Gloria que los conecte (Constitución, Constituciones, liturgia)

Para España: La monarquía parlamentaria no es un lujo histórico, sino una forma inteligente de articular esta lógica universal.
Para la Iglesia: El papado y las órdenes funcionan porque respetan (con tensiones) esta bipolaridad teológica.
Para ti: En tu comunidad, equipo o familia, separa al que simboliza del que ejecuta.

La próxima vez que critiques un rey, un papa o un superior/a, pregúntate: ¿estás respetando la máquina agambeniana?

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